Dans la nature

Cette classification repose sur deux grands principes. Tout dans la nature procède par cycles et par alternances, nuits et jours, phases lunaires, saisons; il en est de même chez l’être humain, dont la vie se déroule selon différents rythmes : celui de la respiration à travers l’inspir et l’expir; les états de sommeil et de veille, de repos ou d’activité; les battements du cœur; le cycle menstruel chez la femme et plus globalement la croissance à travers les différents âges, ce qu’on pourrait appeler les saisons de la vie, etc. Dans cette observation, rien ne se développe linéairement, tout est mouvement cyclique.

«Le Ciel étoilé tourne; la terre est fixe. Le soleil et la lune se succèdent alternativement. Qui gouvernent tout cela? Qui maintient cette harmonie? Où est le moteur immobile qui meut tout? Ce mouvement cosmique, est-il libre, est-il forcé?

Les nuées se résolvent en pluie et la pluie évaporée se reforme en nuages. Qui répand ainsi sans bouger, l’abondance et le bien-être?

Du Nord, le vent souffle vers l’Ouest, vers l’Est, dans tous les sens. Qui meut ce souffle puissant? Qui, immobile, lui imprime ces variétés? Je vais vous le dire, dit Oubien-T’Lao. C’est le Ciel, par la révolution des cinq Éléments, dans les six régions de l’espace. C’est cette révolution qui maintient l’ordre dans la nature.»

– Zhuang Zi chap. 14 (Trad. P. Wieger)

Chez l'humain

Ces mêmes mouvements, que l’on retrouve chez l’humain, représentent l’un des principes fondamentaux de la médecine chinoise. L’identification de ces mouvements puis des fonctions dans l’être humain implique en médecine une prééminence de la physiologie.

Et selon la médecine chinoise, cette dernière inclut les fonctions émotionnelles, psychiques, la relation au cosmos tout entier (saisons, climat, mouvement des corps célestes) et même la transformation spirituelle. On comprend alors, pour le pratiquant en acupuncture, l’importance pratique des phases du temps, la connaissance des milieux de vie, l’histoire de l’individu et de ses ascendants ainsi que son terrain physique et énergétique (le Ming-Yun de l’individu).

Une perspective globale

Ses principes fondateurs élaborent rien de moins qu’une façon de voir le monde et d’apprendre à y vivre, à y fonctionner selon une perspective globale. Et cette vision dynamique qui engage toutes les observations et actes concrets de la vie quotidienne, a donné lieu à un art de vivre.

Ici, la santé n’est pas l’absence de maladie. Elle est plutôt un équilibre dynamique entraînant un mieux-être, un accroissement progressif des facultés et des possibilités, voire des transformations ou mutations positives offertes à chacun. La santé est au centre de toutes les préoccupations de la médecine chinoise.